Por Valeria Ianni
Publicação original em http://venceremos-arg.org/2021/02/12/volver-al-que-hacer-de-lenin-parte-i/
A 120 anos de distância, em tempos de crise planetária e confusão
A ditadura cívico-militar representou uma séria derrota à força revolucionária que se formava em nosso país desde a década de 1960. O processo de luta pela revolução socialista teve na Argentina, como sua expressão mais completa, o PRT-ERP. Embora todas as organizações políticas de esquerda tenham sofrido repressão, a crueldade para com seus militantes e quadrxs era explícita: no jargão do terrorismo de Estado, eram “irrecuperáveis”.
Desde então, muita água passou por baixo da ponte. As condições muito agravadas de exploração e saque, de empobrecimento massivo e precariedade em geral, criaram o terreno para a resistência necessária. Nosso povo deu muitas batalhas, tivemos muitas mortes nas últimas quatro décadas.
Porém, em um contexto mundial marcado pelo terrorismo de Estado nos anos 1970, pelo colapso da URSS e o retorno da China ao capitalismo, a reconstrução de uma estratégia revolucionária de acordo com a realidade atual não é uma tarefa fácil. Como a história (e a vida) são movimento, qualquer tentativa de reconstrução a partir do “copiar e colar” estava, está e estará fadada ao fracasso. Mas, ao mesmo tempo, o que aconteceu é que o capitalismo se desenvolveu (em extensão e em profundidade) como nunca antes, recuperar o caráter socialista para uma transformação radical é um elemento central. Bem como a certeza de que qualquer mudança radical pressupõe a revolução, e não meras reformas.
Do colapso de muitas das experiências socialistas e dos partidos que corporificaram sua “representação oficial”, concluímos que a direção popular, o verdadeiro poder popular, constitui um aspecto estratégico de primeira ordem. O estado, com toda a sua burocracia, desempenhou um papel importante na reconstrução das relações capitalistas.
Claro, isso não obedece apenas à vontade. O caminho de fortalecimento e não extinção do Estado como forma social não pode ser abstraído do cerco constante sofrido por todas as experiências revolucionárias triunfantes por parte do imperialismo e das forças contrarrevolucionárias internas. Nem do refluxo das massas que ocorre após longos e extenuantes esforços. Mas reconhecer essas contradições reais não significa ceder a elas. Muito menos, “fazer da necessidade a virtude” e deixar de reconhecer contratempos, transações e até mesmo a capitulação.
A luta trouxe contribuições importantes nessas décadas. A importância objetiva e subjetiva daquela crescente parcela da classe trabalhadora que se transforma em “superpopulação” para o capital é fundamental, pois expressa uma tendência estrutural que, para além de alguns altos e baixos, continuará a se aprofundar.
O feminismo nos ensinou que o patriarcado é uma barreira que divide a classe trabalhadora. A luta contra a opressão e pela emancipação plena implica que devemos encontrar uma forma de combater esta forma milenar de opressão que potencializa todas as outras formas de opressão e exploração. Assim como o marxismo há muito questiona o estágio do processo revolucionário, não deixamos a luta contra o machismo para “mais tarde”. Reconhecendo que o patriarcado é uma realidade que se concretiza nas relações sociais, e que a luta contra o patriarcado desde a sua raiz implica a luta contra o capitalismo e contra o imperialismo.
A persistência da arrogância imperial, assim como a colonialidade em todas as suas formas, mostra que o desenvolvimento do capitalismo reforça e atualiza todas aquelas formas vergonhosas de subjugar, violar e silenciar. O racismo não desapareceu. Milhões de migrantes forçados a se mudar em condições subumanas como resultado de guerras, saques extrativistas e apropriação voraz de territórios sofrem todo tipo de violação de sua dignidade e integridade.
Como dizia Roby [Mario Roberto Santucho] nos anos setenta, o domínio do poder burguês adquire diferentes expressões e formas de acordo com o momento da luta de classes. As experiências de governos “progressistas” nos ensinaram que o sistema sempre tem faces diferentes, e atualizaram o velho debate sobre o Estado ”.
A longa tradição de nossa luta americana tem múltiplas experiências sobre a importância estratégica da liderança popular, o poder popular como uma potência revolucionária não só diferente, mas antagônica ao estado burguês. Embora uma gestão efetivamente progressiva não seja o mesmo que uma gestão abertamente neoliberal ou mesmo fascista, nossa luta revolucionária supõe a crítica de raiz ao capitalismo e ao Estado é parte (não “terceiro”) dessa relação social.
A luta persistente dos povos indígenas permitiu colocar em pauta a crítica às invasões, ao direito à autodeterminação dos povos e ao cuidado dos bens comuns. Formas ideológicas de imposição capitalista (“modernidade”, “progresso” e “desenvolvimento”) têm servido para perpetuar genocídios. Um povo que oprime outro não pode ser livre. De uma perspectiva revolucionária, nos recusamos a ser seguidores do poder e a ter empatia com as mega-mineradoras, com os agroexportadores, com as “piscinas” e “polvos” que se apropriam de territórios e da vida.
A crise capitalista e global da saúde nos mostrou que nós trabalhadores continuamos a ser aqueles que movem o mundo, que sem trabalho não há lucro capitalista, que sem trabalho vivo, trabalho morto (objetivado em instalações, maquinários, matérias-primas, etc. etc.) não transfere valor. Ao mesmo tempo, foi corroborado o papel estratégico para a reprodução humana das tarefas de cuidado, tarefas essas feminizadas por séculos e invisibilizadas enquanto não sejam comercializadas.
Nós trabalhadores fazemos o mundo e garantimos a vida. Em contrapartida, o capital mostrou (mais uma vez …) que sua busca para sair da crise é com massacres, que os lucros valem mais que a vida, que o único bem a perseguir é a acumulação.
Existem lutas e resistências, e muitas. Mas a capacidade de integrá-los em um todo está por trás da realidade. Talvez a crise atual do capitalismo (que não começou em 2020), assim como a crise do pensamento revolucionário (que também já tem uma extensão considerável), sejam a oportunidade de repassar ensinamentos, sacudir muitos defeitos e truques adquiridos, e recuperar impulso para subir ao nível das rebeliões que vêm ocorrendo e que sem dúvida ocorrerão nos próximos anos.
Que equilíbrio fazemos com esses processos? Como construir uma revolução hoje? Como construir partidos que sejam ferramentas e meios dessa revolução? Quais são as tarefas para sair, em princípio a nível teórico, da defensiva? Como combater a dispersão de forças, a instabilidade das ideias, a confusão? Acreditamos que Lenin ainda tem lições a nos ensinar. Claro, pensar com a nossa cabeça e a partir da nossa realidade, mas não do zero (ou mais atrás).
Voltamos ao “O que fazer” não como se fosse uma Bíblia, mas como aquele texto que nos lembra que, se nos deixarmos levar pela espontaneidade, não faremos uma revolução. Sem teoria revolucionária, não há movimento revolucionário. Numa fase histórica marcada pelo imediatismo, pela ruptura com a experiência anterior, com a reprodução da mesma a partir da mudança, Lênin continua a falar conosco. Do exílio, do desespero de que os revolucionários estavam por trás do movimento de massas, Lênin chama as coisas pelo nome e nos obriga a pensar, a nos questionar e a buscar caminhos para superar.
