Por Valeria Ianni
Publicação original em: http://venceremos-arg.org/2021/03/26/volver-al-que-hacer-de-lenin-parte-iv-capitulo-2/
Nesta nota, nos concentramos na leitura do capítulo II do livro, "A espontaneidade das massas e a consciência da social-democracia." Recomendamos a leitura das notas anteriores primeiro: aniversário da morte de Lenin, parte I, parte II e parte III de “Voltar para o que fazer? de Lenin ”.
O título do capítulo resume seu eixo entre:
A relação entre o espontâneo e o consciente, e o vínculo entre o movimento de massas e o partido. A tese central, tanto em termos de diagnóstico como de tarefa, é que a força do despertar das massas (em particular do proletariado industrial) no início do século XX, contrastada com a debilidade de consciência e espírito de iniciativa do líderes revolucionários. Essa lacuna, essa contradição entre as duas dimensões, expressava a discordância entre o elemento espontâneo e o elemento consciente (ou, o que dá no mesmo, o elemento metódico, sistemático).
Antes de prosseguir com a revisão do texto, faremos uma breve revisão do campo de problemas em que se insere este capítulo fundamental para pensar a revolução.
Em si e para si; condições objetivas e subjetivas; posição e consciência; economia e política
Não seria exagero afirmar que as principais polêmicas que surgiram e continuam a ocorrer no marxismo giram em torno da forma como se resolve (teórica e praticamente) a relação entre a existência objetiva e subjetiva das classes, em particular da classe trabalhadora.
A forma como este problema central da revolução é respondido tem consequências de longo alcance e afeta todas as dimensões da atividade militante.
Muitas das divergências na intervenção política têm uma raiz (explícita ou implícita) na forma como essa relação é compreendida. A polêmica filosófica entre idealismo, materialismo e materialismo histórico (ou, filosofia da práxis) mostra sua importância fundamental neste campo. Embora à primeira vista pareça uma discussão para “conhecedores”, ou para pessoas com pouca afeição pelos militares, a relação entre Marx (e o marxismo) e Hegel tem uma importância enorme para enfrentar este problema pontual.
A classe trabalhadora, ou seja, aquele grupo de homens, mulheres, pessoas que não têm outra mercadoria a oferecer no mercado além de sua força de trabalho é identificada como a única classe que tem capacidade, não só de acabar com o capitalismo, mas a de por fim a todas as formas de exploração e opressão. Porém, a falta de propriedade é a base material dessa potencialidade, mas não significa que o que a esta classe é em si, ou seja, além da vontade, seja de forma imediata, uma realidade atual, verificável.
Talvez em nenhum momento histórico essa relação complexa e não imediata entre o que a classe é objetivamente e o que pode ser subjetivamente pode ser visto de maneira tão clara como atualmente. A crise agravada e generalizada em escala planetária com a pandemia degradou as condições de vida e de trabalho de milhões de pessoas. No entanto, isso não se traduz mecanicamente em um grande movimento de luta pela emancipação plena de toda a humanidade.
Muitas das correntes que consideram o materialismo a simples negação do idealismo hegeliano baseiam-se em um marxismo vulgar, em um materialismo que não é histórico. Partindo da noção correta de que as ideias e a política não “flutuam no ar”, consideram que existe uma relação unidirecional de determinação e que, como diz Lênin criticamente, a política segue sempre a economia.
Aqui, a famosa metáfora do “Prólogo” à Contribuição de Marx para a Crítica da Economia Política, aquele em que ele fala de estrutura e superestrutura, tende a ser interpretada de uma forma não dialética. Desse ponto de vista, a superestrutura seria supérflua, mero reflexo, mera ilusão. A luta “real” seria então a luta econômica, a luta dos trabalhadores contra os patrões. A questão do Estado e da dominação seria apenas uma consequência, um efeito do que aí se resolve na “verdadeira” realidade, que é a dimensão da estrutura econômica.
De outra perspectiva, aqueles de nós que consideram que o materialismo histórico é a negação da negação do idealismo, isto é, que é a superação tanto do idealismo quanto do materialismo vulgar, entendem a realidade de uma maneira diferente. E de uma forma que, ao conseguir dar conta da complexidade da realidade, é muito mais potente para a ação política revolucionária. De fato, as pessoas constrói suas história em condições que não obedecem à vontade, mas constituem uma relação de forças objetivas, que não se modificam por pensar de outra forma. Como disse Gramsci, essa “realidade teimosa” marca o grau de realismo de qualquer análise e de qualquer proposta.
Reconhecemos que nossa classe tem o potencial de se tornar a classe revolucionária mais radical da história humana e de conter em sua luta todas as lutas anteriores e contemporâneas contra as várias formas de opressão. Porém, essa potencialidade de autoconsciência (que inclui a práxis, não é só intelecção) não é algo já realizado. Além disso, é algo que só se faz em alguns momentos críticos e à custa de um trabalho árduo e intenso.
Voltando ao debate da nota anterior, poderíamos dizer que, assim como é possível chegar a aproximações cada vez maiores da verdade, a aula pode se tornar uma aula para si mesma. Mas não imediatamente. A luta, o confronto, e o enfrentamento são fundamentais para essa constituição. Mas, como disse Engels, desde que esse confronto abarque de forma integrada as três direções da luta, são elas a econômica (resistência contra os patrões), política e teórico / ideológica. Em outras palavras, a percepção é um processo consciente.
Isso significa que até que todos os trabalhadores estejam cientes, não há revolução possível?
De jeito nenhum. Nós que formamos a classe trabalhadora temos uma série de condições em comum, mas também diferenças. Diferenças objetivas, mas também subjetivas. E esta é a chave de qual é o papel, a função, o papel que aqueles de nós que concluem (e sentem) a necessidade de construir uma ferramenta para a revolução devem/devemos desempenhar na luta de classes.
Sem a produção e reprodução da vida não há política, cultura, ideologia; mas isso não significa que essas dimensões sejam inertes. O capital se reproduz e se acumula por meio da extração da mais-valia; mas para que isso aconteça, a dominação de classe deve ser garantida.
É verdade que o capital se orienta pela lógica do lucro, mas longe estão os capitalistas (ou aqueles que conseguem ser intelectuais orgânicos da classe capitalista) de menosprezar os pressupostos políticos, ideológicos e culturais de sua dominação. Basta ler as análises e documentos dos “think tanks” do capital em relação à crise atual para concluir que a aceitação (ativa ou passiva) da dominação é a condição essencial para a reprodução normal dos negócios.
O fato de o capitalismo ver separadamente (até certo ponto) quem exerce poder político e quem tem poder econômico, não significa que o “Estado” e o “mercado” sejam variáveis independentes ou seu oposto. O Estado é uma dimensão da relação entre capital e trabalho. É importante ressaltar isso, pois não são poucos os desvios ideológicos ao entrar nesse terreno. Na Argentina, o peronismo cultivou a ideia de que o Estado expressa o bem comum e que está acima dos patrões. Uma ideia que tem materialidade, não é apenas uma “invenção”. Na verdade, a dominação capitalista é montada e reproduz a divisão (e relação) entre a dimensão econômica e a dimensão política da realidade. Para não cair na confusão a que leva a crítica mesquinha contra os que têm responsabilidade imediata no exercício do poder, é necessário recuperar o valor da crítica histórico-social.
Em suma, aqueles de nós que reconhecem que a política (e a ideologia) não segue docilmente a economia, enfatizamos que a consciência de classe é a consciência da totalidade, é a consciência do antagonismo irreconciliável entre expropriadores e expropriadores das condições de vida, e implica as três direções da luta mencionada. Se a materialidade da relação social é o que nos permite definir se estamos diante de uma possibilidade “abstrata” ou de uma possibilidade “objetiva”, a consciência é o que define a passagem da potência ao ato.
“A) Início da marcha ascendente espontânea”
Voltando, agora, ao texto de 1902, o ponto de partida da exposição é reconhecer que o espontâneo é a forma embrionária do consciente. Lido, ele contém a possibilidade objetiva de desenvolver o consciente. Lenin resume as formas que a luta de massas na Rússia estava tomando, desde os motins até as greves do final do século XIX.
Reconhece que:
“os lampejos de consciência” nas greves são quantitativa e qualitativamente mais elevados do que nos motins. Porém, “em si mesmas, essas greves foram uma luta sindical, ainda não eram uma luta social-democrata; sinalizaram o despertar do antagonismo entre os trabalhadores e os patrões, mas os trabalhadores não podiam, nem podiam ter, a consciência do antagonismo irreconciliável entre os seus interesses e todo o regime político e social contemporâneo ou seja, não tinham uma consciência social-democrata. “
(Lenin, O que fazer?, Ed. Anteo, Buenos Aires, 1973, pp. 68-69, destaque meu).
Aqui está o cerne da questão e do debate. Eles não tinham “e não podiam ter” uma consciência social-democrata. Lenin afirma que o socialismo é uma doutrina, uma ciência, que “surgiu de teorias filosóficas, históricas e econômicas que foram elaboradas por representantes educados das classes possuidoras, por intelectuais” (p. 69). Portanto, voltando a Kautsky, Lenin afirma que a consciência socialista só pode vir “de fora”.
De fora do que?
De fora da classe? De fora da luta de classes? De fora do movimento espontâneo? Iluminação? Elitismo? Concepção de uma vanguarda “iluminada” diante de uma massa “sem luz”? Eu desprezo os trabalhadores? Você renuncia à ideia de que “a emancipação da classe trabalhadora será obra dos próprios trabalhadores”? Estamos diante de um divisor de águas.
Como dissemos na nota anterior, o significado tem que emergir da relação com o todo. Nesse caso, podemos nos referir tanto ao trabalho que estamos estudando quanto à práxis de Lenin, mesmo além deste momento. Em primeiro lugar, a noção de filosofia da práxis mostra que qualquer teoria surge, se desenvolve, se torna mais complexa a partir da relação com a vida social em geral e com a luta de classes em particular. Mas só é possível que esse desenvolvimento seja verdadeiramente cumulativo se for baseado na apropriação do desenvolvimento anterior sobre a questão.
No contexto de confusão e hesitação em que a intervenção de Lênin ocorre por meio do “O que fazer?”, esta afirmação busca destacar que a luta teórica não pode ser dada de ânimo leve ou superficial. Longe de pensar que sua conclusão teria que ser a mais relevante, ele disse que o partido tem que criar as condições para que os trabalhadores que se destacam possam assumir este caráter profissional, que inclui a teoria.
Em suma, o argumento aponta para o fato de que a luta espontânea por si só não se traduz em níveis superiores de consciência. Tem que haver um trabalho sistemático por parte dos revolucionários para chegar às causas profundas das contradições. Nesse desenvolvimento embrionário da consciência que é o movimento espontâneo, devem trabalhar sistemática e metodicamente os revolucionários para contribuir com a consciência da totalidade.
Portanto, parece-nos que o “de fora” também pode ser entendido em relação ao “de fora” do movimento espontâneo. A perspectiva do todo, a consciência histórica, os interesses gerais da classe não surgem espontaneamente. A imediação pode nos mostrar a injustiça deste ou daquele capitalista, mas não a exploração. A imediatez pode nos fazer ver um mau policial, mas também um bom policial (“como em todas as profissões, há bons policiais e maus policiais”, diz o bom senso), sem criticar o papel que a instituição desempenha em um sistema de exploração. Além disso, tanto o conflito quanto a complementaridade entre capital e trabalho surgem espontaneamente. Dentro desta ordem social, “se não houver capitalistas, não temos empregos”.
Na medida em que nos movamos dentro dos parâmetros desse modo de produção, que é o que conhecemos e o mundo em que vivemos, assumiremos sua racionalidade. É por isso que é importante ir às raízes, e é por isso que a filosofia da práxis se torna uma força material quando atinge as massas. Pois no momento em que acessamos a crítica do que existe, para ver seus limites, para distorcer seus pressupostos, para identificar sua origem histórica, a mudança é qualitativa. Enquanto a minha consciência é de assalariada, penso no melhor salário, nas condições de trabalho, na necessidade de leis e instituições que nos permitam resistir à arrogância patronal. Mas outra coisa é quando me reconheço como expropriado de minhas condições de existência. Conclui-se, então, que é preciso subverter essa ordem social em suas raízes, e não apenas arquivar seus ângulos mais agudos.
No final desta seção, Lenin recupera a experiência dos primeiros sociais-democratas russos. Enfatiza que, desde o início, grandes tarefas políticas (derrubada da autocracia) e teóricas foram levantadas junto com a participação na luta econômica. No entanto, eles tinham limitações. Essa relação de admiração, respeito e ao mesmo tempo de aprendizado das causas dos erros é uma tradição antiga que prestaria grandes serviços àqueles que buscam hoje reconstruir um caminho de revolução.
Longe de todo idealismo, Lenin aponta que não há possibilidade de que não haja erros e defeitos. Existem (e haverá) em qualquer trabalho humano. No entanto, “meio infortúnio” torna-se “verdadeiro infortúnio” quando a consciência dos defeitos começa a se confundir, quando se busca transformar os defeitos em virtude. A complacência é um inimigo que sabe como escapar de qualquer brecha. Assim, enquanto os primeiros social-democratas não cumpriram uma parte central de suas tarefas, Lenin argumenta com aqueles que vão tão longe a ponto de “dar uma base teórica à sua bajulação servil e ao seu culto à espontaneidade”. (p. 73).
“B) Culto à espontaneidade. Rabochaia Misl “
A ruptura na prática e na teoria revolucionária adquirida em várias publicações com as quais Lenin polemizou a forma de luta entre “velhos” e “jovens”. Isso é extremamente atual em um mundo onde a velhice se tornou um tabu e uma vergonha. Diante de quem aplaudia “ter se livrado dos velhos”, Lênin enfatiza que foi a polícia que desarraigou os “velhos”. Na Argentina (e em quase todo o nosso continente) o terrorismo de Estado se propôs a consumar essa ruptura com o genocídio. Como diz Néstor Kohan, ao contrário do que aconteceu em outros momentos da história em que para avançar no processo revolucionário foi necessário romper com o passado, hoje o que é disruptivo, que nos permite ir contra a corrente, é reivindicar a história, tecer o fio da continuidade ao invés de aprofundar a brecha imposta pelo inimigo.
São relevantes as circunstâncias em que este culto à espontaneidade se impôs depois do “triunfo” dos jovens na Rússia czarista e que Lenin sistematiza. Em primeiro lugar, a subjugação da consciência pela espontaneidade ocorreu de forma espontânea. Em segundo lugar, a exaltação de um movimento puramente operário contra todos os intelectuais (mesmo os revolucionários) longe de fortalecer as forças revolucionárias os enfraquece: “o argumento de que obter um aumento de um copeque por rublo valia muito mais do que tudo. Socialismo e toda a política” marca como um entendimento unilateral (ou operário) fortalece a influência da ideologia burguesa sobre a classe trabalhadora. Novamente, em outras palavras, a questão da relação entre demanda imediata e objetivo final.
“Em segundo lugar, já na primeira manifestação literária do economicismo poderemos observar um fenômeno, extremamente peculiar e extremamente característico, de compreender todas as divergências dentro dos social-democratas contemporâneos, um fenômeno constituído pelos partidários do ‘movimento puramente operário’, Os admiradores do contacto mais próximo e “orgânico” (expressão de Rab. Dielo) com a luta proletária, os adversários de todos os intelectuais não operários (mesmo que sejam intelectuais socialistas) são obrigados a recorrer, para defender a sua posição, a os argumentos dos “sindicalistas puros” burgueses. (…) Isso prova (…) que tudo o que está prostrado diante da espontaneidade do movimento operário, tudo o que está rebaixando o papel do ‘elemento consciente’, o papel da social-democracia, vale – de forma alguma independentemente da vontade dos quem o faz – aumenta a influência da ideologia burguesa entre os trabalhadores. Quem fala de ‘superestimação da ideologia’, de exagero do papel do elemento consciente, etc., imagina que o movimento operário puro pode e vai elaborar uma ideologia independente, assim que os trabalhadores começarem seu destino. dos líderes “. (pp. 79-80).
E “por que o movimento espontâneo, o movimento ao longo da linha de menor resistência, leva precisamente à supremacia da ideologia burguesa?” (p. 84).
Por várias razões. Porque a ideologia burguesa é mais antiga, mais completa e tem meios de comunicação mais poderosos, diz Lênin. Nós nos permitimos somar, e porque a própria produção e reprodução da vida sob o capitalismo leva à naturalização daquela ideologia, que reflete (apologeticamente) aquela realidade que constitui nossa experiência cotidiana.
Terceiro, embora o termo “economismo” ou “economismo” pareça referir-se apenas à luta econômica, conforme desenvolvido no Capítulo III, esta corrente não repudia completamente a luta política, mas antes implanta uma política sindical, isto é, burguesa. Uma política que não suprime (nem se propõe suprimir) a submissão do trabalho ao capital.
“C) O ‘grupo de auto-emancipação’ e ‘Rabocheie Dielo'”
Já nos referimos às consequências da ideia materialista vulgar de que a política é algo superficial, sem relevância. Em termos das tarefas de agitação, esta concepção considera que “a agitação política deve ser uma superestrutura de agitação a favor da luta econômica, deve surgir no terreno dessa luta e continuar depois dela” (p. 88).
Lênin se refere a uma errônea “teoria das fases” que, para aqueles de nós que conhecem as lutas do século XX, pode muito bem assimilar com “estadismo” em uma chave estratégica. A ideia é que a luta e a consciência das injustiças econômicas devem primeiro ser desenvolvidas e só depois avançar na agitação política e na propaganda. Na Argentina, aqueles de nós que rejeitamos a práxis da esquerda trotskista, que reduz a agitação política à enunciação de slogans e a impor os interesses da capela sobre os interesses do movimento como um todo, devemos reconhecer que não raramente temos caído na prática sustentada na “teoria das fases”. Em vez de encontrar uma forma de dar forma e conteúdo revolucionários à agitação política e à propaganda do socialismo, não raramente abandonamos essa obra, ou numa realização quase vergonhosa dela. Atender aos vários níveis de consciência que contém nossa classe deve nos ajudar a pensar sobre as formas de realizar a agitação política contra uma ordem social de miséria e morte e a favor do socialismo. Mas não deve se tornar uma forma de reduzir a agitação política e a propaganda a setores que já possuem algum grau de convicção.
Diante de uma esquerda que considera que se adquire consciência socialista agravante das demandas econômicas, concordamos com Lênin em criticar o preconceito de que os trabalhadores só se interessam, ou só “decididamente” se interessam pelas questões econômicas. Como disse Rosa, não é um problema de faca e garfo, o socialismo não é uma necessidade porque o salário não chega, mas porque há exploração do salário. A conclusão de Lenin (p. 91) é precisa: “os interesses mais essenciais e ‘decisivos’ das classes só podem ser satisfeitos por transformações políticas radicais em geral”, ainda mais para o proletariado. Não basta enunciar, é construir e reconstruir, e nisso o exemplo de humanidade que queremos construir é uma dimensão central para que as palavras não sejam vazias. A práxis a favor da revolução deve ser coerente (ou pelo menos esforçar-se por ter níveis crescentes de coerência) com o desafio radical do conjunto de formas que a exploração e a opressão assumem.
A centralidade da consciência, a vigilância de Lênin e de todos os grandes revolucionários, corresponde à defesa que ele faz da tática – plano contra aqueles que postularam um “tático – processo” que de fato, mais que uma tática, deve seguir (de trás) o que acontece. Acusado da tática – esquema de “subestimar a classe”. Pelo contrário, Lênin enfatiza a enorme importância do movimento ascendente espontâneo e, por isso mesmo, a necessidade de os líderes avançarem diante de novas tarefas teóricas, políticas e organizacionais.
No contexto da polêmica de 1902, a ascensão espontânea levou os “economistas” a considerar que o trabalho de agitação, propaganda e organização era ocioso porque as massas resolveriam sozinhas todas as tarefas. No contexto atual, pelo menos na Argentina, muitos consideram que essas não são as tarefas da hora, porque não há tal aumento de massa. Em dois contextos distintos, a conclusão é semelhante: renunciar à preparação da revolução como tarefa central de qualquer partido que se diga revolucionário. Preparação que significa, entre muitas outras dimensões, a preparação subjetiva da aula para a conquista do poder.